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附录：心（Citta）、识（Viññāṇa）、意（Mano）
译注：在我们校阅样本并对《佛法》文本进行最终修正/修订以准备出版期间，尊者帕·巴育陀（Phra Payutto；坦·昭坤·梵古纳邦，Tahn Chao Khun Brahmagunbhorn）给我发了一封电子邮件，其中包含一个简洁的问题：“在（泰文原版）文本中，您是否觉得有任何地方不够清晰或连贯？” 我的答复是，只有一个主题我感觉解释得不够彻底，特别是对英文读者而言，那就是巴利语 citta、viññāṇa 和 mano 的精确定义，包括这些术语之间的关系，以及一些相关术语，例如 viññāṇa-dhātu （“识界”）。[1] 事实上，我几年前就曾向作者提出过这个问题。我担心佛教学习者可能误解这些术语，进而导致教法被曲解。因为我的这一答复，尊者作者慈悲而勤勉地整理了以下材料，以便将其纳入《佛法》英文译本的首次出版中。按常例，它本应作为第一章的附录，但那样就得把索引页码全部重编——这是一项艰巨的任务。因此，将它作为附录放在书末，似乎也就足够了。请注意，此附录在泰文版中不存在。
“心”（Citta）一词的定义
citta 的定义与 mano 的定义密切相关，如下段经文所示：
mano 一词指代 citta、mano、mānasa、hadaya、paṇḍara、mana、manāyatana、manindriya、viññāṇa、viññāṇa-khandha 和由触所生的 manoviññāṇa-dhātu。这就是所谓的“意”（mano）。
Manoti yaṁ cittaṁ mano mānasaṁ hadayaṁ paṇḍaraṁ mano manāyatanaṁ manindriyaṁ viññāṇaṁ viññāṇakhandho tajjā manoviññāṇadhātu ayaṁ vuccati mano.[2]
Nd1. 3
然而，在义注中，citta 通常定义如下：
citta 一词的定义是：之所以称为“citta”，是因为它思维（所缘），意思是它完全觉知所缘。
Cittanti ārammaṇaṁ cintetīti cittaṁ vijānātīti attho.
例如：DhsA. 63
请注意，“完全觉知”（vijānāti）一词是 viññāṇa 的动词形式。
这个义注的定义不必过分重视；这里只是作为补充信息添加。
心（Citta）、识（Viññāṇa）、意（Mano）的区别
如上所述，这三个术语的含义基本相同。但在其用法或应用上，它们的意义范围存在一些差异。
viññāṇa 一词通常在狭义上使用，专门指代了知所缘（ārammaṇa）的因素。（它不包括同时与此触生起的各种感受、想、行等。）因此，它通常被翻译为“识”。可以说它是一个纯粹的技术术语。viññāṇa 指五蕴中的识蕴（viññāṇa-khandha）；它不包括受（vedanā）、想（saññā）和行（saṅkhāra），这些在阿毗达摩中统称为“心所”（cetasika）。
citta 一词在经典中经常使用。它是一个常见的日常用语，既可以用于狭义的特定含义，也可以用于广泛的综合含义，在其中它本质上包含其他因素。
阿毗达摩在狭义上使用 citta 一词，对应于五蕴中的 viññāṇa 一词。如上所述，阿毗达摩将剩余的三个名蕴（nāma-khandha），即受（vedanā）、想（saññā）和行（saṅkhāra）——同时与 citta 生起的心之属性——统称为心所（cetasika）。
然而，在日常语言或口语中，无需加以区分，把这个因素归为 citta、那个因素归为某种心所，而可以只用 citta 一词来统称，它本质上包含了心所。例如，可以说：“培育心（citta）”，“将心（citta）安立于正念”等。
在日常语言中，mano（或 mana）一词可以用于广义，类似于 citta 一词。但是当此术语以技术或狭义使用时，它指的是觉知法所缘（dhammārammaṇa）的意处（āyatana）或意根（indriya）。此时通常使用完整的 manāyatana 和 manindriya 术语。此外，在阿毗达摩中有一段解释，说明 mano 或 manāyatana 等同于“有分心”（bhavaṅga-citta）。
超越五蕴的心（Citta）
如上所述，citta 在严格的狭义上指的是五蕴中的识（viññāṇa）。而在日常语言的普遍广义上，citta 既指识，也指其相关的心所，即受（vedanā）、想（saññā）和行（saṅkhāra）——五蕴中剩余的心所。因此，对于是否存在超越五蕴的心这个问题，可以简明地回答：不存在超越五蕴的心。
唯一超越五蕴的状态或实相（sabhāva），在巴利语中称为 khandha-vinimutta，即涅槃。
然而，如果把没有固有存在的事物也包含进来，就可以说超越或脱离五蕴的事物是超越五蕴的状态（khandha-vinimutta），即涅槃，以及概念（paññatti，又译“施设”）。因为概念是人为造作的，最终不存在，所以它们在五蕴之外。[3]
佛陀曾用“心达无为”（visaṅkhāragataṁ cittaṁ；即心达涅槃）这一表达。此处必须小心。人们可能会误解这段经文，认为证入或证得涅槃的心（citta）超越了五蕴。对此段经文的解释是，这里的意思是心不以有为法（saṅkhāra）为所缘，而是觉知或体验涅槃。当“达”到涅槃时，心的性质发生了转化；尽管这不是普通的作意，但心并没有转化成或与涅槃合一。这就是此表达的全部含义。
识界（Viññāṇa-dhātu）与涅槃界（Nibbāna-dhātu）
[回应译者评论：“有些人认为阿罗汉死后只是融入 viññāṇa-dhātu：融入意识的广阔海洋”]：
这种信念源于对巴利语 dhātu（“元素”、“属性”、“自然状况”）一词的误解。实际上，dhātu 一词并没有任何神秘的含义。它的含义类似于 sabhāva 一词，可以翻译为“自然状态”、“自然条件”、“自然真理”。这两个术语都指作为自然的一个方面而存在的事物，符合自然法则。没有人真正能够拥有、控制或支配这些事物。它们既不是独立自主的众生，也不是固定的自我（nissatta-nijjīva）。
让我们来考察佛陀提到的十八种界（dhātu）：
阿难，有此十八种界：
- 眼界（cakkhu-dhātu）、
- 色界（rūpa-dhātu）、
- 眼识界（cakkhuviññāṇa-dhātu）、
- 耳界（sota-dhātu）、
- 声界（sadda-dhātu）、
- 耳识界（sotaviññāṇa-dhātu）、
- 鼻界（ghāna-dhātu）、
- 香界（gandha-dhātu）、
- 鼻识界（ghānaviññāṇa-dhātu）、
- 舌界（jivhā-dhātu）、
- 味界（rasa-dhātu）、
- 舌识界（jivhāviññāṇadhātu）、
- 身界（kāya-dhātu）、
- 触界（phoṭṭhabba-dhātu）、
- 身识界（kāyaviññāṇa-dhātu）、
- 意界（mano-dhātu）、
- 法界（dhamma-dhātu）、
- 意识界（manoviññāṇa-dhātu）。
由于了知和看见这十八种界，比丘便可被称为善巧于界。
Aṭṭhārasa kho imā ānanda dhātuyo cakkhudhātu rūpadhātu cakkhuviññāṇadhātu sotadhātu saddadhātu sotaviññāṇadhātu ghānadhātu gandhadhātu ghānaviññāṇa-dhātu jivhādhātu rasadhātu jivhāviññāṇadhātu kāyadhātu phoṭṭhabba-dhātu kāyaviññāṇadhātu manodhātu dhammadhātu manoviññāṇadhātu imā kho ānanda aṭṭhārasa dhātuyo yato jānāti passati ettāvatāpi kho ānanda dhātukusalo bhikkhūti alaṁ vacanāyāti. MN 115 / M iii 62, Bahudhātuka Sutta
涅槃，或被称为涅槃的自然状态（sabhāva），属于法界（dhamma-dhātu）的范畴，也就是意识（mano-viññāṇa）所专注的所缘：通过意识所知的事物。这就是 viññāṇa-dhātu 和 nibbāna-dhātu 这两个术语的全部含义。
[回应译者评论：有些人认为 nibbāna-dhātu 可以用作禅修所缘，仿佛这是一种即便凡夫也能接触到的基本、超然的元素]：
这没什么特别的：用作禅修所缘的涅槃或 nibbāna-dhātu，并非指真正的涅槃本身，而是指人们在智力层面学到和理解的“涅槃概念”。人们可以思惟这个涅槃概念并将其用作禅修所缘。
关于“知者”（Phoo Roo）的讨论
[回应译者评论：“在某些传统中，泰语表达‘phoo roo’（ผู้รู้；字面意思是‘知者’）[4]似乎指的是某种神秘的意识状态或知识”]：
在大多数情况下，这个泰语表达被用作巴利语 viññū 的翻译。同样，这个术语没有任何特殊或非凡的含义。它在日常语言中使用，指的是一个有智慧的人、一个有学问的人、一个明辨的人等等。
[1] 对于泰国人来说，这些术语，尤其是 citta（泰语：“jit”——จิต），是日常用语，因此不太可能造成混淆。 ↩
[2] 这段经文在阿毗达摩典籍中经常被引用，例如：Vbh. 144。 ↩
[3] 译注：关于这个主题的更多内容，请参见第三章“三法印”附录二。 ↩
[4] 译注：发音为“poo roo”。 ↩